Au-delà de des Psychologies Humanistes et Existentielles

Dans mon précédent sujet, De la Psychiatrie à la Psychothérapie, je vous annonçais les avancées de la psychothérapie à partir de la base psychanalytique. Nous ne pouvons en rester là !

La Psychologie transpersonnelle

Ici Stanislav Grof, âgé de 89 ans

Grâce entre autres à Maslow, une nouvelle dimension est prise en compte, c'est la dimension spirituelle / transpersonnelle, cette aspiration à plus grand que soi, la prise en compte de quelque chose qui nous dépasse et nous transcende. Entendons-nous bien sur la définition de l'adjectif transcendant : dont la qualité propre est de dépasser le naturel ou l'ordinaire (CNRTL - centre national de ressources textuelles et lexicales).

Il manquait donc le volet spirituel à la psychothérapie. Roberto Assagioli (1888-1974) inclut dans son approche la question spirituelle, c'est-à-dire transpersonnelle. N'oublions pas qu'Assagioli est un érudit. Il est sensibilisé très tôt aux questions spirituelles. En outre, sa mère s'intéresse à la théosophie, une pensée mystico-ésotérique fondée par Mme Blavatsky, très populaire dans la bourgeoisie de l'époque. C'est également un grand voyageur qui parle couramment sept langues ! Il crée la première école de psycho synthèse en 1926.

La psychosynthèse intègre donc dans son approche conceptuelle, et dans ses techniques de travail (très important!), la dimension spirituelle aux dimensions du corps, des émotions et du mental (comme en psychologie humaniste et existentielle). En effet, la « crise spirituelle » peut prendre la forme d'une dépression par exemple, d'un retrait ou isolement dû à un sentiment de solitude ou d'incompréhension de la part des autres. Il faut donc des thérapeutes sensibilisés à cette quête particulière qu'il n'est pas aisé d'identifier. La psychologie transpersonnelle répond à cette demande. Bien sûr, tout le monde ne se sent pas concerné par cet aspect. Il est toutefois capital de pouvoir répondre à cette compréhension du transpersonnel, cette dimension de ce qui nous traverse (trans) et nous dépasse, nous relie au cosmos, à l'univers ou à Dieu. Peu importe le mot que vous utilisez vous-même pour définir votre aspiration à vous réaliser autrement que matériellement.

Il est fondamental pour nombre d'entre vous de vous sentir unifié et relié. Unifié en tant que personne et relié en tant qu’âme incarnée dans un corps physique. Dans l'hindouisme, on dit que le corps est le temple de l’âme. Mais quelle est donc cette âme, tellement insaisissable ? La question fait débat depuis des lustres. Pour moi, l’âme (ou l'esprit) est dans cette dimension transpersonnelle de l'existence humaine. Trouver le sens de sa vie, c'est peut-être pouvoir contacter son âme, quels que soient les moyens. Les poètes, les artistes, les écrivains, les gens de foi connaissent cette inspiration, vivent ces appels qui, justement, les transcendent et les traversent.

Assagioli a très largement contribué à développer la psychologie transpersonnelle. Si vous faites un peu attention aux dates, vous verrez que tout le petit monde dont je vous ai parlé précédemment (Freud, Jung, Maslow et Rogers) a évolué sur une période somme toute assez courte, disons sur une cinquantaine d'années, dans la première moitié du XXème siècle. Ils se connaissaient à peu près tous, échangeaient sur leurs idées, leurs divergences, faisant ainsi évoluer cette merveilleuse science humaine qu'est la psychologie.

Stanislav Grof (1931 - fondateur de la respiration holotropique) est le dernier né de cette portée d'hommes (et de femmes) qui explorent les âmes jusqu'à leurs confins. La psychologie transpersonnelle est la quatrième vague de la psychologie (après la psychanalyse, le cognitivo-comportementalisme et le courant existentiel-humaniste). Elle intègre les données philosophiques des principales traditions spirituelles (religions et chamanisme) ainsi qu’une étude approfondie des états modifiés de conscience.

La psychothérapie n'a pas fini d'évoluer pour autant

A suivre  Les Nouvelles Thérapies